YAMA’S
Aan het begin van Patanjali’s achtvoudige pad van yoga liggen de Yamas: de morele, ethische en maatschappelijke richtlijnen voor de praktiserende yogi. Deze richtlijnen worden allemaal uitgedrukt in het positieve, en worden dus nadrukkelijke beschrijvingen van hoe een yogi zich gedraagt en zich tot haar wereld verhoudt wanneer hij echt ondergedompeld is in de verenigende staat van yoga.
Hoewel we er misschien niet naar streven om zelf zo’n zuivere staat te bereiken, zijn de Yama’s nog steeds zeer relevante en gewaardeerde gidsen om een bewust, eerlijk en ethisch leven te leiden. Patanjali beschouwde de Yama’s als de grote, machtige en universele geloften. Hij instrueert ons dat ze op alle niveaus (handelingen, woorden en gedachten) moeten worden beoefend en dat ze niet beperkt zijn tot klasse, plaats, tijd of plichtsbegrip.
De vijf yama’s van yoga
Ahimsa is de praktijk van geweldloosheid, die fysiek, mentaal en emotioneel geweld tegen anderen en het zelf omvat. We creëren het vaakst geweld in onze reacties op gebeurtenissen en anderen, waarbij we gewoonlijk oordeel, kritiek, woede of irritatie creëren. Ik heb gemerkt dat de boeddhistische beoefening van mededogen een uitstekend hulpmiddel is om geweldloosheid in mijn leven te bevorderen. Mededogen is het vermogen om gebeurtenissen te accepteren zoals ze zijn met een open en liefdevol hart. Het is een voorwaardelijke en negatieve reactie op een situatie loslaten en die gedachten of gevoelens vervangen door vriendelijkheid, acceptatie en liefde. In het begin is het beoefenen van mededogen moeilijk, frustrerend en niet leuk. Maar de sleutel is om medelijden te hebben met jezelf omdat je geen mededogen hebt en om te glimlachen om deze tegenstrijdigheid. Satya (waarachtigheid) spoort ons aan om te allen tijde te leven en onze waarheid te spreken. Het pad van de waarheid bewandelen is moeilijk, vooral met respect voor Patanjali’s eerste Yama, Ahimsa. Aangezien Ahimsa eerst geoefend moet worden, moeten we oppassen dat we geen waarheid spreken als we weten dat het schade toebrengt aan een ander. Leven in jouw waarheid schept niet alleen respect, eer en integriteit, maar geeft ook de visie om duidelijk de hogere waarheden van het yoga-pad te zien.
Asteya (niet-stelen) kan het beste worden gedefinieerd als niet nemen wat niet vrijelijk wordt gegeven. Hoewel dit op het eerste gezicht gemakkelijk te verwezenlijken lijkt, kan deze Yama, als we verder kijken, behoorlijk uitdagend zijn om te oefenen. Op persoonlijk niveau houdt het beoefenen van Asteya in dat je geen fysieke diefstal pleegt en / of niemand anders die dit doet of goedkeurt – in gedachten, woorden of acties. Op het niveau van de samenleving zou Asteya zich verzetten tegen uitbuiting, sociale onrechtvaardigheid en onderdrukking. Hoewel het niet gemakkelijk is, moedigt het beoefenen van Asteya vrijgevigheid aan en overwint Lobha (hebzucht). En zoals Patanjali ons vertelt, “wanneer Asteya stevig verankerd is in een yogi, zullen alle juwelen voor hem / haar aanwezig zijn.” (YS 2,37).
Brahmacharya (onthouding) stelt dat wanneer we controle hebben over onze fysieke impulsen van overmaat, we kennis, kracht en meer energie verwerven. Om de banden te verbreken die ons aan onze excessen en verslavingen verbinden, hebben we zowel moed als wil nodig. En elke keer dat we deze impulsen van overdaad overwinnen, worden we sterker, gezonder en wijzer. Een van de belangrijkste doelen van yoga is het creëren en behouden van balans. En de eenvoudigste methode om evenwicht te bereiken is door Brahmacharya te beoefenen, waarmee we gematigdheid creëren in al onze activiteiten. Matiging beoefenen is een manier om onze energie te behouden, die vervolgens kan worden toegepast voor hogere spirituele doeleinden.
Aparigraha (niet-begeerend) spoort ons aan om alles wat we niet nodig hebben los te laten en alleen zoveel te bezitten als nodig is. De yogi’s vertellen ons dat wereldse objecten helemaal niet kunnen worden bezeten, omdat ze allemaal aan verandering onderhevig zijn en uiteindelijk vernietigd zullen worden. Als we hebzuchtig en hebzuchtig worden, verliezen we het vermogen om ons enige eeuwige bezit, de Atman, ons ware Zelf, te zien. En als we ons vastklampen aan wat we hebben, verliezen we het vermogen om open te staan om te ontvangen wat we nodig hebben.